(原載中華電信基金會 點‧台灣網站 點產業 2008年採訪報導)
愛斯基摩人的七種雪
極地愛斯基摩人，終年生活冰天雪地裡，用雪建屋、鑿雪洞捕魚、雪地裡倚賴雪橇拉車，可說跟雪有著密切的依存關係，根據語言學家的研究，在愛斯基摩人的文化語境裡，按不同型態、用途，雪大致可分為七個不同字詞，這些字詞各自獨立，甚至再把名詞彼此附加綜合，對雪的分辦，可衍生到上百種描述。
語言影響及反映了我們對世界的看法。文化裡頭，掌握越細緻的分類詞彙，表示我們對該事物有著更深刻的瞭解和使用。一般人通稱為「草」的野地裡，阿美族卻能從中找出眾多可吃名稱各異的野菜，而在台東的拉勞蘭部落，目前所知，已重新尋回過去排灣族祖先，所擁有的12種小米品系。
荒蕪的小米田
拉勞蘭部落位於南迴公路經過的台東太麻里鄉，是個向東眺望太平洋，西邊緊靠中央山脈的優美部落。由於扼守交通通道，加上土壤肥沃適合種植，日據時代為了方便統治，將原來山上的拉勞蘭族人下遷，漸漸形成與山下阿美族，以及後來遷住的漢人混居情形，日警曾勒令族人繳交武器獵槍，施行皇民化教育，國民政府以後，則強迫說國語，接受國民教育。拉勞蘭的排灣族人由於母體文化快速流失，甚至一度在部落裡，只有阿美族人還舉行祭典的情形。
而另方面，造成傳統文化快速流失的原因，還包括了小米田的荒蕪，過去族中祭典，常常是圍繞著小米生長舉行，小米的播種、除草、收穫與儲存各個階段，族人之間彼此換工合作，推移著傳統部落的年中行事和歲時祭儀，但漸漸地小米不再是族人的主食，部落的中生輩父母，陸續和外界學習釋迦、橘子等水果的種植技術，傳統山田轉變成各種果園，也再無人傳承果園後頭廣大中央山區關於獵場和狩獵知識，父母輩胼手胝足提高農作物收益，努力將新一代年輕人送到都市求學，正如台灣許多的城鄉發展，離開部落的年輕人，很多就留在都市打工，甚至成家立業，而這也漸漸產生部落年齡斷層、人口老化的問題。
恢復文化傳承
一度迷失的拉勞蘭部落，在幾個部落有識人士的努力下，包括教會牧師戴明雄、作家撒可努，以及他們共同陪伴成長，目前已為青年會主要幹部的年輕學子們，從十多年前，即展開恢復排灣族認同之路，這群學長學弟們，不同「砍斬」（年齡階層，軍中用語）互相協調合作，透過他們的雙手，再度搭築起部落的聚會 所，透過虛心討教耆老們的口述訪談，從中學習並一步一步恢復屬於自己的祭典、文化和傳統。
開始這些年輕人的所作所為，也曾不被中生代父母諒解，有些長輩認為，辛苦種植釋迦賣錢，就是為了讓子女用功向學，將來擁有更好的社會競爭能力，因此，實在不希望看到自己子女，花費太多時間在部落公共事務上頭。不過，數年下來，拉勞蘭的祭典越辦越隆重，部落族人的向心力越來越強，幾經溝通和這些年表現有目共睹，也讓原本抱持質疑態度的長輩們，對先前的疑慮逐漸釋懷。
小米希望工程
在戴明雄牧師和部落青年會的積極爭取，部落於2007年6月進一步成立了「小米園工坊」，申請勞委會多元就業專案，小米曾是原住民生活不可或缺的食物，隨著社會變遷，部落的小米田愈來愈少，甚至部落偶而看到的祭典小米，卻是仰賴國外進口買來，因此工坊的設立前提，當然就是希望透過小米種植，能夠重新 連結過去族人與小米的關係。
拉勞蘭部落發動「小米田復興」計畫，重新栽培小米，小米園工坊經理古新德表示，部落的小米田種植，幾乎一度中斷過，開始的時候，甚至工坊只能四處到鄰近或屏東其他部落重新收集，沒想到回來輔以老人家的記憶口述，竟重新記錄回各種小米品種的名稱、用途和區別，截至去年為止，工坊已收集了老人家能夠區別的12種小米，部落小米田，更將每個品種試種，並在小米園工坊保留7個品種參觀盆栽，到了今年，則挑選其中數種口感較佳，或適合釀酒的小米種植。
小米食用，一方面在日常生活中脫節，一方面卻在文化傳承上扮演舉足輕重地位。小米園工坊三甲多的小米，由部落族人共同維持：播種、除草、趕鳥、收割等，並在2007年獲得原鄉佳原味比賽優等獎殊榮。工坊目前出產有半斤、1斤真空包裝新鮮小米，平常也製作成傳統食物小米祈納福，提供部落老人日間照顧供餐，或者支援教會活動以及豐年祭祭典食物等。另一方面，工坊在各族人專長的協助下，積極改良研發各種小米露、酒釀烤肉、酒釀香腸、小米蛋糕、小米餅乾等副加工品，研發小米成為各種食品和飾品，對外提供網路預購服務等，這些努力，都是希望讓部落的小米 園種植文化重新抽出新芽，回復原住民對小米的依戀，讓小米文化永續，也為部落挹注經濟活力。